Forme e sviluppi di un argomento filosofico sull’inferiorità maschile e la superiorità femminile nella prima età moderna.
La misandria consiste in una forma di odio nei confronti degli uomini dai connotati teorici solo parzialmente speculari alla misoginia, differenziandosene e assumendo caratteristiche proprie. Nel panorama culturale contemporaneo, ha assunto delle declinazioni specifiche nei contenuti digitali. Una sua espressione si trova nell’etero pessimismo, o etero fatalismo, una disincantata lettura delle relazioni di coppia, secondo cui gli uomini eterosessuali risultano inevitabilmente inadeguati, a causa di modelli di mascolinità disfunzionali e tossici. In alcuni casi, presuppone un rifiuto così totale del maschile da condurre a quello che viene definito il “lesbianismo politico”, cioè all’esclusione delle relazioni sentimentali eterosessuali sulla base di una difettività maschile.
Un altro caso è quello della femosfera, lo spazio virtuale delle community online formate dalle femcels, termine che corrisponde all’opposto dei “celibi involontari” (incel), all’interno del quale si divulgano contenuti di odio e rabbia verso gli uomini. Ne è un esempio il trend Instagram che mostra, nei reel, delle donne tornare a casa accompagnate dalla didascalia «Pov: you come home and there’s no husband to beat». Più che di semplice odio, però, la studiosa Jilly Boyce Kay sostiene che alla base della femosfera vi sia una forma di rabbia politica per il sessismo, la misoginia, l’abuso di genere. Si tratta, inoltre, di una reazione contro la manosphere, con la quale condivide alcuni elementi, tra cui bio-essenzialismo, fatalismo, odio e giustizia sociale. La femosphere ha iniziato a formarsi qualche anno dopo la controparte maschile, nel 2018, presentandosi come una risposta alla misoginia.
Secondo l’Oxford English Dictionary, mentre la misoginia ha le sue origini già nella narrazione biblica della nascita di Eva dalla costola di Adamo, la misandria compare nelle fonti inglesi soltanto verso la seconda metà del diciassettesimo secolo.
La misandria, comunque, è un’altra cosa. Spesso viene definita in contrapposizione alla misoginia, cioè semplicemente come l’odio per gli uomini in reazione all’odio maschile verso le donne. Concepirla però solo come una forma speculare alla misoginia finisce per ridurla a una reazione alle istanze maschili, trasformandola così in un “un avatar del fallocentrismo”, come scrive Kenneth Knowles Ruthven. Ricostruirne gli sviluppi storici e osservare lo spazio letterario che ha assunto nel corso dei secoli permette di comprendere meglio in che modo essa si differenzi dalla misoginia.
Partendo dalle definizioni, secondo l’Oxford English Dictionary, mentre la misoginia ha le sue origini già nella narrazione biblica della nascita di Eva dalla costola di Adamo, la misandria compare nelle fonti inglesi soltanto verso la seconda metà del diciassettesimo secolo. Emerge già da questa prima definizione la forte dissimmetria cronologica tra queste due forme di odio, così come lo spazio letterario che hanno assunto nel corso dei secoli. Se vogliamo guardare alla storia della misoginia, basterà sfogliare le pagine delle opere classiche della storia della filosofia e della scienza, da Aristotele a Rousseau, per citare solo alcuni casi rappresentativi. In questi testi le donne vengono definite come inadeguate alla vita politica, civile, lavorativa, e la loro inferiorità viene giustificata anche attraverso argomentazioni di carattere medico. Perché, allora, se guardiamo alla misandria, la situazione sembra capovolgersi?
Se vogliamo guardare alla storia della misoginia, basterà sfogliare le pagine delle opere classiche della storia della filosofia e della scienza, da Aristotele a Rousseau, per citare solo alcuni casi rappresentativi. In questi testi le donne vengono definite come inadeguate alla vita politica, civile, lavorativa, e la loro inferiorità viene giustificata anche attraverso argomentazioni di carattere medico.
Prima di addentrarci negli sviluppi storici della misandria, occorre chiarire che nel corso dei secoli le donne non hanno avuto le stesse possibilità degli uomini di esprimere le proprie argomentazioni. Spesso mancavano di un’educazione che consentisse loro di accedere a questa tipologia di espressione scritta, ed era loro negato lo spazio letterario per farlo. Le motivazioni addotte alla base di questa esclusione sono state numerose: la loro inferiorità mentale, da cui deriva l’incapacità totale di fare scienza, e l’inadeguatezza a prendere parte allo spazio culturale. I motivi storici e teorici che hanno sostenuto questa esclusione sono stati ricostruiti dallo storico francese Ivan Jablonka nel libro sulla storia della mascolinità, Uomini giusti. Dal patriarcato alle nuove maschilità, tradotto in italiano nel 2021.
Una testimonianza testuale particolarmente rilevante è l’opera di Lucrezia Marinelli, La nobiltà et l’eccellenza delle donne, co’ difetti, e mancamenti de gli Huomini, pubblicata nel 1591 a Venezia. L’opera è divisa in due parti: nella prima l’autrice si propone di manifestare la nobiltà delle donne per «distruggere l’opinione del Boccaccio, d’ambedue i Tassi», ma soprattutto di Aristotele, sull’inferiorità femminile. A questo scopo include dei capitoli dedicati alle donne scienziate e di arti, esperte nell’arte militare, e a quelle che eccellono per la loro giustizia, fortezza, e altre virtù. La seconda parte, invece, è dedicata alla conferma «con vere ragioni» che i difetti degli uomini superano notevolmente quelli delle donne. Qui Marinelli raccoglie una serie di capitoli dedicati ai vizi maschili: uomini avari, incontinenti, tiranni, ladri, eretici, uccisori di madri e sorelle, ignoranti. Si tratta di una sezione particolarmente eloquente dell’opera, perché i difetti sono sia di natura politica, come nel caso dei tiranni e degli usurpatori degli stati, sia morali e di comportamentali. Tra questi ultimi l’autrice include perfino un capitolo sui «sonnacchiosi» e gli smemorati.
Nel corso dei secoli le donne non hanno avuto le stesse possibilità degli uomini di esprimere le proprie argomentazioni. Spesso mancavano di un’educazione che consentisse loro di accedere a questa tipologia di espressione scritta, ed era loro negato lo spazio letterario per farlo.
Nelle prime pagine del testo, Marinelli chiarisce di non essere mossa nella composizione dell’opera da odio, sdegno o invidia nei confronti degli uomini, dimensioni che, a suo avviso, spinsero invece Aristotele a “vituperare” il sesso femminile. Il punto di partenza dell’argomentazione è che i nomi rivelano l’essenza delle cose nominate. Da qui deriva la dimostrazione etimologica secondo cui il sesso femminile sarebbe descritto con nomi più chiari e degni di quello maschile. Con questo fine, discute l’etimologia di donna in domina, «voce latina che significa Signora, e Padrona, nome pur d’Impero, e di potenza regia» e quella di femina, il cui significato è descritto come alto e nobile.
In secondo luogo, l’autrice chiarisce le cause dalle quali dipendono le donne seguendo lo schema aristotelico, identificandone quindi una efficiente e una materiale. Nel delucidare la seconda, menziona il racconto biblico secondo cui la donna deriva dalla costola dell’uomo, mentre quest’ultimo dal fango, rivendicandone così una prova della superiorità femminile. Nel dimostrare che l’anima delle donne è della medesima natura di quella degli uomini, ma più nobile, l’autrice non si limita a citare solo fonti letterarie (tra cui Boccaccio, Dante, Petrarca) ma ricorre anche a fonti filosofiche e teologiche, come Pietro Lombardo, Pseudo-Dionigi l’Areopagita, e Marsilio Ficino, mostrando una notevole familiarità con la tradizione teologica medievale e facendone un uso creativo all’interno della propria argomentazione.
Lucrezia Marinelli in La nobiltà et l’eccellenza delle donne, co’ difetti, e mancamenti de gli Huomini, pubblicata nel 1591 a Venezia, si propone di manifestare la nobiltà delle donne per «distruggere l’opinione del Boccaccio, d’ambedue i Tassi», ma soprattutto di Aristotele, sull’inferiorità femminile.
Secondo Marinelli, le poche donne che hanno accesso agli studi e alle scienze sono oggetto dell’invidia e dell’odio degli uomini, causati dalla loro inferiorità: «quelle poche, che alle dottrine accedono, divengono tante delle scienze ornate, che gli huomini le invidiano, et le odiano, come sogliono odiare i minori i maggiori». Dopo aver dimostrato tramite esempi tratti dalla storia e dalla letteratura classiche la nobiltà delle donne, l’autrice decostruisce e risponde alle «false» obiezioni degli uomini, che considera basate su ragioni apparenti e sull’autorità degli autori. In particolare, sostiene di non essere tenuta a rispondere agli argomenti ex auctoritate, sia questa di Aristotele o di altri, e aggiunge che tali uomini furono spinti verso questi argomenti per sdegno, amor di se stessi, invidia, e «per la scusa del poco ingegno loro». Le ragioni apparenti, invece, consisterebbero nell’invidia per la maggiore nobiltà e virtù femminile, che consuma gli uomini e li spinge, non potendola sfogare altrimenti, a correre con la «pungente e mordace lingua a vituperii». Scusandosi espressamente con gli aristotelici («perdonatemi Aristotelici»), Marinelli conclude che Aristotele, a causa del suo ridotto ingegno, fu indotto da tutte queste ragioni a biasimare le donne, ma soprattutto dall’invidia. Aristotele, nella Politica, sostenne infatti che solo l’uomo è completo e per la sua maggiore intelligenza può dominare sulla donna, imperfetta, concepita come subordinata e funzionale alla procreazione e la cura della casa.
Qualche anno dopo, nel 1600, fu pubblicato il libro Il merito delle donne ove chiaramente si scuopre quanto siano elle degne e più perfette de gli uomini, composto da Modesta Pozzo, poetessa e scrittrice, che si firma tramite pseudonimo come Moderata Fonte. Il testo è costruito in forma di dialogo tra sette donne, e ruota attorno alla vita coniugale, ai difetti degli uomini, siano essi mariti «o martirio (per meglio dire)», come scrive Fonte, ma anche padri, fratelli o figli, e altri temi tra cui, ad esempio, la gelosia e gli amanti ingannevoli.
Marinelli raccoglie una serie di capitoli dedicati ai vizi maschili: uomini avari, incontinenti, tiranni, ladri, eretici, uccisori di madri e sorelle, ignoranti. Include perfino un capitolo sui «sonnacchiosi» e gli smemorati.
In un passo centrale dell’opera, la scrittrice chiede alle sue interlocutrici se davvero credono che tutto ciò che gli storici hanno scritto delle donne sia «cosa vera», dal momento che sono uomini «quei che l’anno scritte, i quali non dicon mai verità se non i fallo», i quali, mossi dall’invidia, lodano il proprio sesso per innalzare se stessi e raramente scrivono bene del sesso femminile. Anche quando affermano di amare le donne, spingendosi ad atti estremi per le loro amate, fino alla morte, non lo fanno per ammirazione vera, ma perché non hanno ottenuto ciò che desideravano. In altre parole, secondo Modesta Pozzo, commettono tali atti per sconfitta. Anche in questo caso, l’invidia maschile è identificata come la motivazione alla base degli argomenti misogini.
Elena, una delle personagge del dialogo, fornisce una spiegazione su base medica delle differenze fra uomini e donne. Le donne non sono dominate da alcuna ferocità, in quanto non posseggono molto colera e sangue, mentre al contrario gli uomini hanno una complessione corporea calda e secca, per cui il colera li inclina a errare e a consumarsi nell’ira, oltre che a seguire appetiti disordinati. Ne consegue che le prime sono buone non tanto per volontà, quanto per natura, e viceversa gli uomini sono irascibili, iracondi, per la loro complessione. Con questa operazione teorica, l’autrice adatta schemi di spiegazione medici tradizionali alla propria argomentazione.
L’autrice sostiene di non essere tenuta a rispondere agli argomenti ex auctoritate, sia questa di Aristotele o di altri, e aggiunge che tali uomini furono spinti verso questi argomenti per sdegno, amor di se stessi, invidia, e «per la scusa del poco ingegno loro».
In una parte del dialogo dedicata alle erbe curative e ai loro benefici, sono espresse delle riflessioni sulla medicina in quanto rimedio inefficace a porre una soluzione al «mal sangue e la colera», quindi alla natura fisiologica degli uomini, che giustifica la loro condotta: «Oh Dio – disse Leonora – non avete ancor trovato la medicina che io dico. Voi trovate tanti rimedi contra il mal sangue e la colera; e pur questi stomachi e questo sangue di questi uomini non si purga mai, che sono infermi del cuor e del cervello».
Dall’altro lato però, anche le donne sono caratterizzate da una situazione patologica che le porta a rivolgere la loro bontà e il loro amore verso gli uomini, a causa della loro semplicità. Per questo problema di salute, afferma Corinna «Non la scrive Galeno questa medicina oppure, se anche il medico antico l’avesse trovata non era il fatto suo».
Aristotele, nella Politica, sostenne che solo l’uomo è completo e per la sua maggiore intelligenza può dominare sulla donna, imperfetta, concepita come subordinata e funzionale alla procreazione e la cura della casa.
L’osservazione sulla mancanza di interesse per ciò che riguarda la salute delle donne associata a Galeno, un riferimento imprescindibile per la medicina dell’epoca, è estremamente moderna e vicina a quanto oggi rileva la medicina di genere: la storia della medicina ha ignorato per secoli il corpo femminile ed è stata scritta da uomini. In secondo luogo, Modesta Pozzo mette in luce la parzialità delle teorie mediche sul corpo e la salute delle donne.
Nella seconda metà del Seicento, in Francia, alcune scrittrici composero delle opere pensate come speculari alla vasta e antica tradizione di Cataloghi di uomini illustri. Tra queste, Madeleine de Scudéry (nota come Mademoiselle de Scudery) scrisse Les Femmes Illustres (1642), mentre Jacquette Guillame fu autrice, nel 1665, di Les Dames Illustres. Questi testi nascono come opposti e speculari ai cataloghi maschili, ma introducono degli elementi di novità e differenziazione rispetto a questi.
L’osservazione sulla mancanza di interesse per ciò che riguarda la salute delle donne associata a Galeno, un riferimento imprescindibile per la medicina dell’epoca, è estremamente moderna e vicina a quanto oggi rileva la medicina di genere: la storia della medicina ha ignorato per secoli il corpo femminile ed è stata scritta da uomini.
Les Femmes Illustres di Madeleine de Scudéry consiste in un catalogo di donne illustri, presentate sempre in relazione a figure maschili: Artemisia a Isocrate, Cleopatra a Marco Antonio, Sofonisba a Massinissa, Ottavia ad Augusto, e così via. Il testo prevede, per ciascun capitolo, un argomento iniziale sul contesto storico, seguito dall’argomento pronunciato dalla donna illustre e dai suoi effetti. Nel caso di Cleopatra a Marco Antonio, l’argomento ricorda che dopo la perdita della battaglia di Azio, Antonio sospettò un tradimento da parte di Cleopatra, manifestandole il suo risentimento. Essa dimostrò la propria innocenza con un argomento che viene ricostruito «secondo congetture tratte dalla storia». A questo punto, come nei cataloghi di uomini, segue la raffigurazione della regina, alla quale è aggiunto un breve epigramma tradotto in francese: «Questa Regina, nella sua sventura, così come suscita pietà, può suscitare invidia; poiché la gloria della sua morte rimuove l’onta della sua vita».
Segue l’argomento pronunciato da Cleopatra. Di fronte alle accuse di aver favorito il nemico, ella esprime la volontà di porre fine ai propri desideri e di morire: «se sono morta al vostro cuore, non voglio più vivere nel mondo; e forse la mia perdita vi farà conoscere che io non ho voluto la vostra». L’argomento smonta le ragioni politiche e storiche dell’accusa, ricostruendo anche il contesto dell’unione dei due. Cleopatra afferma che «voi foste piuttosto la mia conquista che io la vostra», rivendicando la propria bellezza, spirito, destrezza e magnificenza. Giustifica il sospetto del generale romano come un errore dovuto all’amore per Antonio, che la condusse a metterlo davanti al proprio onore. Nella sezione Effetto di questa orazione, Scudéry osserva che coloro che si amano si lasciano facilmente persuadere dalle cose che possono piacere loro, e che il sentimento amoroso genera una collera che non può essere placata e vede le sue promesse irrimediabilmente infrangersi.
Nella seconda metà del Seicento, in Francia, alcune scrittrici composero delle opere pensate come speculari alla vasta e antica tradizione di Cataloghi di uomini illustri.
Il libro di Scudéry intende smarcare le donne dallo stato di inferiorità e irrilevanza storico-politica, mettendo la loro voce al centro di vicende storiche note. La scrittrice francese restituisce loro una voce, collocandole in una sorta di pantheon fino ad allora occupato solo dagli uomini, riappropriandosi dello spazio storico-narrativo. Nell’introduzione, Scudéry dichiara che lo scopo dell’opera è prendere le difese delle donne illustri, facendo sostenere loro la propria gloria, per proteggerne la reputazione. All’ipotetica critica che gli uomini potrebbero avanzare nei confronti di questo testo per aver scelto come soggetto le donne, invita le sue lettrici a disingannarli e a difenderla. L’elemento della superiorità femminile emerge implicitamente nell’opera, diversamente dai casi di Marinelli e Fonte.
Dalle fonti testuali analizzate, emerge come la misandria, lontana dall’essere semplice odio speculare alla misoginia, sviluppi tratti originali. Un primo elemento è la confutazione diretta delle argomentazioni maschili: le tesi di Aristotele vengono messe al vaglio e discusse criticamente, invece che essere ignorate. Autrici come Lucrezia Marinelli usano fonti misogine per smontarne gli argomenti, laddove i testi misogini spesso non replicano alla controparte. La misoginia si forma storicamente come un elemento strutturale della cultura e del discorso scientifico e artistico. Infatti, è significativa la difesa preventiva di Jacquette Guillame che, prima ancora di avviare la propria analisi storica sulle donne, istruisce le proprie lettrici su come potranno difenderla dalle accuse dei detrattori. Ad accomunare i dispositivi teorici a cui si richiama il testo di Marinelli e gli argomenti misogini è la teorizzazione contro l’uguaglianza di genere e un’argomentazione marcatamente essenzialista. Così come i gruppi della femosfera sono caratterizzati da una chiara rivendicazione della superiorità femminile, gli argomenti misogini decretano la superiorità maschile, senza però confutare la propria controparte direttamente. Allo stesso modo, nel discorso misandrico si osserva una logica gerarchica speculare, con la rivendicazione di superiorità femminile.
Les Femmes Illustres di Madeleine de Scudéry consiste in un catalogo di donne illustri, presentate sempre in relazione a figure maschili: Artemisia a Isocrate, Cleopatra a Marco Antonio, Sofonisba a Massinissa, Ottavia ad Augusto, e così via.
Ma è proprio questa simmetria, in definitiva, a dover essere osservata con cautela. Se la misandria può assumere una logica gerarchica speculare a quella misogina, la sua storia mostra che le due non hanno occupato lo stesso spazio né hanno avuto le stesse possibilità di affermarsi. Le autrici qui considerate non si limitano a sostituire una superiorità con un’altra: entrano in un discorso dal quale erano state escluse, ne contestano le autorità, ne rovesciano gli argomenti e, in alcuni casi, ne riutilizzano le stesse categorie contro chi le aveva formulate. La misandria appare così anche come una storia di appropriazione e di inversione del discorso sulla differenza sessuale, anche attraverso la conquista, da parte delle donne, di uno spazio nel quale poter nominare, giudicare e criticare l’altro sesso.
